日本茶道文化的七大美

美源于缺陷、简单、枯萎、自然、神秘、粗俗和沉默日本茶道文化的七大美

日本茶道文化有其独特的审美属性,共有七种美:缺陷、朴素、枯萎、自然、神秘、粗俗和沉默。让我们逐一解释这七种美:“缺陷之美”日本茶道提倡面对现实生活的不完美,欣赏缺陷,尽管它追求精神上的“一颗心”。例如,茶道中使用的碗,无论从造型到颜色,往往都能看到不均匀一致的陶瓷制品,有的左右不对称,有的釉色不够,有的表面粗糙。茶室里还有一些茶道艺术品,如鲜花或挂杆。进入眼睛的往往不是均匀的,而是不均匀的。这种有缺陷的美往往具有深刻的魅力。日本的茶道认为缺陷之美是一种奇怪的单一美。就像中国书法中的草书和行云流水中的草书一样,在没有用印刷体书写的遗忘中,它有一种独特的美,看起来不规则而标准。简约之美是日本茶道文化的第二个特征。日本茶道文化的基本要素之一是禅宗的“无为”。因此,简单的茶道是“无”的表现之一。例如,在日本的古代建筑中,神龛和茶馆的建筑虽然都高度赞扬简朴的美,但神龛的简朴和茶馆的简朴是同一概念下的两种简朴。神殿的建筑古朴、庄妍宁静,京都的龟里宫和东京的明治神宫。巨大的木头和整齐的巨石被用于材料选择。茶馆的建筑简单、朴素、安静。材料的选择是由当地材料和粗糙的木材,竹子和瓷砖制成,这表明了一种愿望,即从寺庙的共同世界中培养一个人的思想和自然。这两个简单的元素都体现了日本禅宗的美感。茶馆里只有常青树,没有花草,茶馆里挂的画大多是浅色的水墨画。尤其是茶馆里的木柱或木梁似乎并不怎么在意,但它们有一种孩童般的、笨拙的、朴素的美,令人难忘。走进茶馆和茶馆,我抬起头来,发现除了简单的优雅之外,没有什么是华丽的,而这种简单的朴素之美包含了和平的枯萎和苍白之美。

枯萎的美丽

日本茶道文化的七大美

没有感觉的空白是清晰的。枯槁中孤独的高度经历了时间的变迁。不管年龄多大,都有没有感觉的寂静之美。在茶馆里,我们经常看到挂在轴上的书法或绘画,墨迹很淡,难以分辨,或者是陈旧斑驳的茶盒等。虽然它们一见钟情就枯萎了,但它们让我们感觉到一种从枯萎中沉淀出来的力量。外表不再强壮,但内在美是阳刚而厚重的。

日本茶道文化的七大美

无意的,无意识的,无意识的。无论是茶师傅还是茶客,在茶馆里,当他们以深深的礼貌和尊敬相互问候时,他们共同的心态是自然之美。在日本古代茶道文化中,把人当作做作是不美的。因此,当一个人从茶中看到喝茶者的行为时,他就追求自然状态。例如,所用的茶碗不需要由著名的工匠制作,也不需要华丽的釉料。最好的茶碗是天然烧制的粗陶。这与现代所谓的茶道新鲜空气完全不同。刻意的完美不是美,自然和无意的美是纯粹的美。中国古诗词“神秘之美”包括:庭院有多深,与日本茶道倡导的神秘之美有着相同的意境。古代神秘之美是无限深度的无限意境之美。例如,在黑暗的茶馆里,简单的眼神和无声的知晓,有一种深刻而神秘的美传达了这一信息。这种东方含蓄的美在茶道文化中达到了极致。空白空间空阔的意境是一种启蒙以来的自觉美,也是一种非日常炫目的明灿的深邃、神秘和宽广美。神秘不是阴郁的气氛,而是寂静的美。

粗俗之美

日本茶道文化的七大美

走进茶馆,走过碎石路,走进茶馆坐下,这个过程是一种暂时与红尘和红尘分离的无私状态。放下灰尘,远离喧嚣,进入上帝心灵纯洁、宁静的境界,是日本茶道文化中一种无私而精致的美。日本茶园的“石板路”不仅是一条捷径,也是一种更具象征意义的回归自我的方式。进入茶馆前的净水和洗手也是一种清心除尘的行为。茶道追求的精致之美不仅仅是脱离世俗的红尘,而是短暂的净化疲惫的身心,然后带着新鲜的“我”回到平凡的世界。所谓庸俗不是脱离现实的肤浅的生存法则,而是在现实生活中自然流畅地融入世界。莱希大师倡导的“启蒙运动以来的一只脚”是对粗俗的最复杂的诠释。如果这个世界能有一个正确的心态,有规律地走在尘土飞扬的道路上,它就不容易失去自己的身份,走得更自由。例如,在茶会前后,禁止谈论财富和知识。无论是沏茶者还是茶客,茶前后的交流大多是轻松的话语和温暖的句子。脱俗是普通人此刻想要得到一个干净和普通的头脑的愿望。沉默的美是沉稳、安静、平和的。面对日常生活中的“我”,日本茶道文化的要素之一是内省。茶道的开始和结束通常是在沉默中展开的。从品茶师到茶客,从茶具到挂斧到茶花,他们都以安静为目标,从而在光线中实现优雅,在安静中品味动感之美。窗外风雨的声音、鸟儿的声音、房间里沸腾翻滚的水、茶师傅手中竹刷的轻柔动作、所有人运动过程中的静止之美,都是日常生活中忘记了认识、忘记了感受的世俗人的美感,而在日本茶道中,静止之美是非常重要的。

日本茶道文化的七大美

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