日本茶道文化美学

日本茶道文化有其独特的审美属性，共有七种美:缺陷、朴素、枯萎、自然、神秘、粗俗和沉默。让我们逐一解释这七位美女。

缺陷之美

虽然日本茶道在精神上追求“一颗心”，但它提倡面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。例如，茶道中使用的碗，无论从造型到颜色，往往都能看到不均匀一致的陶瓷制品，有的左右不对称，有的釉色不够，有的表面粗糙。茶室里还有一些茶道艺术品，如鲜花或挂杆。进入眼睛的往往不是均匀的，而是不均匀的。这种有缺陷的美往往具有深刻的魅力。日本的茶道认为缺陷之美是一种奇怪的单一美。就像中国书法中的草书和行云流水中的草书一样，在没有用印刷体书写的遗忘中，它有一种独特的美，看起来不规则而标准。简约之美是日本茶道文化的第二个特征。日本茶道文化的基本要素之一是禅宗的“无为”。因此，简单的茶道是“无”的表现之一。例如，在日本的古代建筑中，神龛和茶馆的建筑虽然都高度赞扬简朴的美，但神龛的简朴和茶馆的简朴是同一概念下的两种简朴。神殿的建筑古朴、庄妍宁静，京都的龟里宫和东京的明治神宫。巨大的木头和整齐的巨石被用于材料选择。茶馆的建筑简单、朴素、安静。材料的选择是由当地材料和粗糙的木材，竹子和瓷砖制成，这表明了一种愿望，即从寺庙的共同世界中培养一个人的思想和自然。这两个简单的元素都体现了日本禅宗的美感。茶馆里只有常青树，没有花草，茶馆里挂的画大多是浅色的水墨画。尤其是茶馆里的木柱或木梁似乎并不怎么在意，但它们有一种孩童般的、笨拙的、朴素的美，令人难忘。走进茶馆和茶馆，我抬起头来，发现除了简单的优雅之外，没有什么是华丽的，而这种简单的朴素之美包含了和平的枯萎和苍白之美。

枯萎的美丽

没有感觉的空白是清晰的。枯槁中孤独的高度经历了时间的变迁。不管年龄多大，都有没有感觉的寂静之美。在茶馆里，我们经常看到挂在轴上的书法或绘画，墨迹很淡，难以分辨，或者是陈旧斑驳的茶盒等。虽然它们一见钟情就枯萎了，但它们让我们感觉到一种从枯萎中沉淀出来的力量。外表不再强壮，但内在美是阳刚而厚重的。

粗俗之美

无意的，无意识的，无意识的。无论是茶师傅还是茶客，在茶馆里，当他们以深深的礼貌和尊敬相互问候时，他们共同的心态是自然之美。在日本古代茶道文化中，把人当作做作是不美的。因此，当一个人从茶中看到喝茶者的行为时，他就追求自然状态。例如，所用的茶碗不需要由著名的工匠制作，也不需要华丽的釉料。最好的茶碗是天然烧制的粗陶。这与现代所谓的茶道新鲜空气完全不同。刻意的完美不是美，自然和无意的美是纯粹的美。中国古诗词“神秘之美”包括:庭院有多深，与日本茶道倡导的神秘之美有着相同的意境。古代神秘之美是无限深度的无限意境之美。例如，在黑暗的茶馆里，简单的眼神和无声的知晓，有一种深刻而神秘的美传达了这一信息。这种东方含蓄的美在茶道文化中达到了极致。空白空间空阔的意境是一种启蒙以来的自觉美，也是一种非日常炫目的明灿的深邃、神秘和宽广美。神秘不是阴郁的气氛，而是寂静的美。

粗俗之美

走进茶馆，走过碎石路，走进茶馆坐下，这个过程是一种短暂脱离红尘世俗的无私。放下灰尘，远离喧嚣，进入上帝心灵纯洁、宁静的境界，是日本茶道文化中一种无私而精致的美。日本茶园的“石板路”不仅是一条捷径，也是一种更具象征意义的回归自我的方式。进入茶馆前的净水和洗手也是一种清心除尘的行为。茶道追求的精致之美不仅仅是脱离世俗的红尘，而是短暂的净化疲惫的身心，然后带着新鲜的“我”回到平凡的世界。所谓庸俗不是脱离现实的肤浅的生存法则，而是在现实生活中自然流畅地融入世界。莱希大师倡导的“启蒙运动以来的一只脚”是对粗俗的最复杂的诠释。如果这个世界能有一个正确的心态，有规律地走在尘土飞扬的道路上，它就不容易失去自己的身份，走得更自由。例如，在茶会前后，禁止谈论财富和知识。无论是沏茶者还是茶客，茶前后的交流大多是轻松的话语和温暖的句子。脱俗是普通人此刻想要得到一个干净和普通的头脑的愿望。沉默的美是沉稳、安静、平和的。面对日常生活中的“我”，日本茶道文化的要素之一是内省。茶道的开始和结束通常是在沉默中展开的。从品茶师到茶客，从茶具到挂斧到茶花，他们都以安静为目标，从而在光线中实现优雅，在安静中品味动感之美。窗外风雨的声音、鸟儿的声音、房间里沸腾翻滚的水、茶师傅手中竹刷的轻柔动作、所有人运动过程中的静止之美，都是日常生活中忘记了认识、忘记了感受的世俗人的美感，而在日本茶道中，静止之美是非常重要的。