茶中的美与禅

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禅宗文化与其说是佛教的一个分支，不如说是一种智慧的思维和一种独特的观察生活的方法。禅宗在中国唐宋时期十分兴盛，它对中国社会和文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅宗，却融合了中国的壮老思想、魏晋玄学和儒家的一些观点，使其全方位渗透到人们的世界观、人生观、道德观和人格修养中，开辟了超越解放的独特途径。这种禅不仅容易接受，而且影响到许多东方国家。

自从禅宗大师袁武克勤提出“禅和茶永远是一样的”，禅和茶就相互追随，赋予茶一个崇高的使命，那就是一小块茶承载着人类文明，引导人们思考生死、心与色、思考与存在等根本问题。因此，一碗茶不再是一种生理饮料。中国茶起源于巴蜀，唐代以后成为民族饮品，这与当时的宗教氛围有很大关系。我认为禅是茶的翅膀。因为茶的本质是平静、体贴和理性的。在一年四季都在变化的大自然中，茶树总是生机勃勃的绿色。人们从一片叶子和一朵花蕾中看到希望，并得到现在的和平。这是一种禅。

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茶像无声的血管一样流入成千上万个家庭，连接着彼此密切的社会关系。现代社会的发展不超过1000年前。在一个以农业为主导的时代，人们也可以用突然洞察的投机方法来揭示。在当今科技信息时代，“活禅”和“人禅”的提出无疑是禅宗的发展。它的内涵是引导人们在他们的职责中寻求满足，在他们的义务中寻求内心的平静，在他们的奉献中寻求幸福，在他们不在的时候寻求进步，以及将个人融入公众。那么，茶，这是人们生活中不可或缺的，是最好的媒体之一，我们需要认真理解。

水是茶之母。水是白色的，白色可以被认为是充足的，也可以被认为是空的。如果放在一碗茶里，它和茶平分秋色，就像白鹭飞过青山顶，给人一种优雅和深远的风俗。蓝天上的几朵白云给人一种悠闲和宁静的感觉。深色裙子上零星的白花或一缕白边既活泼又安静。一碗茶中的白水能被看作是天地宇宙的气体一个接一个地浸泡着我们的身体吗？你只是碗里的一小块茶。正是因为你，我和他，我们才能在白色无色的水中浸泡一碗有意义的香味。也正因为如此，茶充满了和平、安宁与和谐。为什么人类要在同一个地球上互相争斗？

水是无边无际的，茶叶是独一无二的。关爱生命、实现生命、奉献生命是生命中的禅。

ware是茶之父。土和火的结合形成了最简单的陶器或瓷器。把它握在手中就像举起地球的所有元素。然而，我们的人生短暂，我们的身体又小，所以我们需要对手中的茶碗有一种依恋感。不要只是把它想象成一个容易破碎或者只能装茶的容器。

唐代赵周和尚说，“吃茶”三字禅至今仍未破。我读过许多关于这个主题的书，但是我必须坦率地承认我不能理解它们。韩国釜山市已故茶星崔贵勇(Cui guiyong)由老师建议他“喝茶吃”，并在山上刻了一大块石碑“茶来来去去碑”，成为两国禅宗和茶文化交流的纪念。但是去和来之间有什么区别吗？彼此的位置已经改变了。影响喝茶的来去之间有什么关系？作为回应，我还写了一首诗:“赵显祖和尚会去喝茶，韩国茶星会来喝茶。碗像一轮明月一样圆又圆。如果你想知道西北是东南。”在这个问题上，原本在赵县白林寺，现在在黄梅寺的禅师静慧(Jing Hui)对我说:“喝茶并不意味着空间的变化，时间的变化是指现在。可以看出，茶在当时非常受欢迎。至于精神实践，它不是空的，也不能被别人取代。这就像喝茶，知道自己的快乐

茶的文化内涵包括禅宗和传统美学思想。一方面，这是它自己的魅力，另一方面，这是几乎一代人的期望。直到上个世纪的最后20年，它才在中国大陆逐渐恢复，直到那时，它才与韩国和日本的茶叶集团进行交流，直到那时，一群热情的人才频繁地重新组织和交流。尤其是在禅宗和茶的实践中，韩国和日本的制茶者比中国的现状做得更深入。这不仅是历史原因，也是社会、经济等原因。然而，中国是茶的故乡，饮茶历史悠久，茶树品种繁多，各民族茶俗丰富，是世界上其他产茶国家无法比拟的。

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经学家和僧侣之间的密切接触和相互影响是魏晋以来的一种文化传统。僧人写诗、名人出禅、僧人世俗化、文人出家的趋势代代相传。僧侣用诗歌来理解禅，文士用禅来进入诗歌，这往往意味着他们自己人格形象的完善。从晋到宋，王羲之、陶渊明、谢灵运、李白、杜甫、王维、白居易、苏东坡和陆游等大师都受益于禅宗，喜爱茶。

凉爽的微风吹过松枝和竹笋，泉水和小溪在岩石上流淌跳跃，茶炉里的红炭随着茶烟温暖地起舞。茶香把人们的思想带到了一个空旷而遥远的地方，那就是禅。如果茶是在茶棚里供应的，那么竹勺舀水的声音，瓦壶中水的歌唱，花瓶里插花和干净漂亮茶具的真诚含义，以及空气中茶或檀香的气味将眼睛、耳朵、嘴巴和鼻子结合在一起。在浮躁的城市里，这是一片净土和禅的空间。人们用心构建一切，用心品味所有这些东西，从而缩短与历史时空的距离，暂时摆脱世界的喧嚣，让我们的身心平静而明智地思考过去和未来，获得自信和兴奋。

请看看浸泡过的茶。就像生命的尽头，当它竭尽全力让别人健康、快乐、向上时，茶叶将毫无阻碍地在茶的世界中涅槃。

中国道教中的“虚无”和佛教中的“虚无”是相互结合的。这两个概念的交流、吸收、共鸣和融合构成了东方民族的审美观。“涅槃”是精神实践追求的最佳、最完美和最高境界。然而，它是“零”和“空的”。在禅宗看来，“静”和“清”两个词可以用作表达。韩国将禅宗和茶高度概括为“何晴李乐”；日本将禅和茶归类为“和平、尊重、纯洁和沉默”，反映了茶道精神的美学内涵。道教的“和平与自由”、佛教的“般若和平”、儒家的“清心寡欲”、清的审美意识都像“虚无”和“虚无”一样丰富。玄丹被称为“光”；论人的气质和性格是“清是珍贵的，浊是劣等的”；有“穆青代表仁，霍青代表礼，金青代表义，水青代表智，涂青代表思”。作为一种茶，它把五大清理工作融为一体。在茶馆里，它符合环境的要求，即首先要用新鲜的音乐、干净的字画、干净的茶道具和干净礼貌的语言来提神。无论在茶室里还是在茶室外，都要在茶中陶冶情操，在陶冶情操中喝茶。因为社会存在决定一个人的意识形态。目前，东方民族主导的人文学科和西方民族重视自然科学的广大地区已经被现代传播手段瓦解。在不同的文化中，人们已经失去了精神支持和心理平衡。因此，世界上越来越多的人爱上了东方茶。虽然这是一碗泡在茶里的汤，但也是一杯蕴含东方文化精髓的东西，不是一杯有固定价值的解渴饮料。当我们用清醒的头脑冥想这杯茶汤时，它就像一口充满冥想的深井，清澈但不漂浮，安静但不静止